Главная » Приходская жизнь » Слово настоятеля храма протоиерея Михаила Подолея на Радоницу

Слово настоятеля храма протоиерея Михаила Подолея на Радоницу

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Христос Воскресе!
Дорогие братья и сестры, сегодняшний день в церковном календаре называется Радоница – Пасхальное поминовение усопших. Первый раз после начала празднования Пасхи мы собираемся в храме, чтобы поделиться этой радостью о Воскресшем Господе и Спасителе нашем с нашими усопшими. В народе этот праздник еще называют народно-церковным. К нему примешивается много того, что можно отнести только к народным обычаям, иногда даже не христианским.
Главный смысл этого дня заключается в том, что Церковь особенно торжественно прославляет победу Христа Жизнодавца над адом и смертью и утверждает, что у Бога нет мертвых, но все живые, и мы так веруем, что все воскреснут мертвые и жизнь вечная нас ожидает. Мы соединяемся этой верой, этой молитвой с теми, которые переступили порог смерти, отошли в вечность, но, конечно, сама смерть физическая не является концом бытия человека. Человек в смерти рождается для вечности, иногда сравнивают это таинство с крещением человека. Он рождается для духовной жизни, для возрастания здесь, на земле, в Церкви. Человек родился телесно, но пока он не крестился, он духовно не родился, он должен еще духовно родиться. Мы знаем удивительную беседу Христа с Никодимом, с одним из Его учеников, тайных учеников, который открыто боялся показывать, что он ученик Господа, будучи членом Синедриона, то есть религиозной верхушки израильской, как раз той, которая осудила Господа на смерть. Но видно из всего, что он любил Господа и приходил слушать Его, и задавался такими вопросами, которые может быть других и не касались, не думали люди об этом. Господь ведет с ним беседу о рождении духовном (Ин. 3:1 – 21). Он, будучи человеком, который обременен обязательствами какими-то, исполняя свои определенные обязанности, может быть не сразу и понял, как может человек родиться второй раз, войти в утробу матери своей уже старым. Господь как раз раскрывает нам через эту Свою беседу с Никодимом смысл духовного рождения: кто духовно не родится, тот не может наследовать Царства Небесного (Ин. 3:3). Смерть является вхождением и рождением в вечность. Но туда человек должен уходить или входить готовым, то есть с тем, чем он питал свою душу, чем жил здесь на земле, он переходит в вечность. Есть один способ, как, можно сказать, и общаться с усопшими нашими, и влиять на их судьбу, – это молитва. Как иногда каемся на исповеди: вот не дослужил, не дотерпел, когда за кем-то ухаживал, или жил-жил человек и умирает. Мы потом думаем, что расстаемся не просто с этим человеком, а понимаем, что потеряли время и не оказали ему свою любовь, не показали своим служением, что мы Христовы ученики. Так бывает часто и с дальними, и с близкими. Потом очень жалеем. Иногда на исповеди люди это высказывают, иногда не осознают этого. Что теряется, какая возможность теряется? При жизни можно сделать человеку многое, послужить ему, а уже после смерти только молиться, добрыми делами и молитвой помогать его душе. Вот какой смысл наших молитв церковных и нашей заботы.
Конечно, время, в которое мы с вами сейчас живем, особенное. Очень хорошо можно проверить на самом себе, к чему мы готовы, какую ступень мы проходим совершенствования нашего личного, как мы научились слышать, слушать, служить, терпеть, насколько нам доступны такие, может быть, тонкие моменты из жизни нашей, на которые мы не обращаем внимание, когда все течет в обычном порядке, и не надо обострять свои чувства внутренние. И так все понятно: захотел, пришел в храм, сегодня не захотел, не пришел в храм, какие-то одни планы построил, через минуту поменял планы, захотелось чего-то другого, и человек не обостряет свои внутренние чувства, чтобы понимать, что же важно для меня, какое я время теряю, если не сделаю именно сейчас то, что нужно, что я могу потерять. А сейчас, в это время, мы вынуждены обострять эти чувства. Дай Бог, чтобы это время послужило именно нашей большей собранности духовной, большей внимательности к самим себе, к нашим близким. Конечно, чтобы у нас появилось больше любви и радости от посещения храма, от той работы, служения, которое мы можем совершать ради Господа, которое Он нам дает.
В сегодняшнем Евангелии говорится о возлюбивших тьму, о тех, которые не приходят на свет, потому что дела их злые, и о тех, которые, наоборот, стремятся к свету, потому что дела их связаны с Господом (Ин. 3:19 – 21). Когда я читал этот отрывок из Евангелия от Иоанна, такая мысль у меня промелькнула, что люди часто повторяют слова «всё надо делать во славу Божию», но не всегда понимая, что дела во славу Божию есть те дела, которые не могут быть злыми, не могут быть какими-то половинчатыми, не могут быть такими, что одного люблю, другого ненавижу, они не могут быть такими, что здесь я слушаюсь, а здесь отворачиваюсь, они не могут быть никакими испорченными. Дела во славу Божию могут быть только Божиими делами, теми, которые можно представить в этом свете, которыми Сам Господь нам показывает, какие мы. Если наши дела такие, которые можно представить перед Господом, то они действительно полезны. Дома можете перечитать этот отрывочек и обратить внимание. Интересно проследить на себе, на своей жизни. Многое, что мы употребляем и в нашей речи, не всегда связываем с нашей жизнью. А хорошо бы, чтобы все, что мы говорим, было связано с нашей жизнью и с нашей ответственностью перед нами самими, перед нашими близкими, перед Господом – нашим Спасителем. Аминь.